Pater Agbonkhianmeghe E. Orobator SJ - Externe Stimme zum Synodalen Weg

im Rahmen der Vollversammlung des Zentralkomitees der deutschen Katholiken (ZdK) - es gilt das gesprochene Wort

Vision, Ownership[1] und Unzufriedenheit

Wenn man über die Ereignisse der letzten Jahre und die Gespräche über Synodalität nachdenkt, kommen einem einige relevante Fragen über die Vision und die Verantwortung der Synodalität in den Sinn:

1. Ist die Synodalität eine Modeerscheinung, die von Papst Franziskus eingeführt wurde, oder ist sie ein dauerhaftes Geschenk des Geistes an die Kirche?

2. Wessen Vision von Synodalität belebt und steuert den Prozess?

3. Hat ein Papst oder eine einzelne kirchliche Autorität oder Gemeinschaft das Monopol auf eine synodale Vision und einen synodalen Prozess?

Meine Überlegungen zu diesen Fragen führen mich zu drei miteinander verknüpften Positionen:

  1. Während der Neologismus "Synodalität" wie eine neue Idee erscheint, haben die kirchliche Tradition und die bischöfliche Praxis eine lange und ehrwürdige Geschichte.[2] Papst Franziskus hat den Begriff der Synodalität nicht erfunden, noch hat er ein persönliches Patent auf Synodalität angemeldet. Doch mehr als jeder seiner Vorgänger hat Franziskus in seinem Pontifikat das Profil der Synodalität geschärft, eine überzeugende Vision der Synodalität geschaffen und die Kirche fest auf den synodalen Weg gebracht.

Die Synodalität ist ein Stil, sie ist ein gemeinsamer Weg, und sie ist das, was der Herr von der Kirche des dritten Jahrtausends erwartet. (Papst Franziskus, 29. November 2019; Hervorhebung des Autors).

Wir müssen uns in der Kunst des Zuhörens üben, die mehr ist als bloßes Zuhören, sondern eine Offenheit des Herzens voraussetzt, die darauf abzielt, auch diejenigen einzubeziehen, mit denen wir nicht übereinstimmen (...). Es ist ein gegenseitiges Zuhören, bei dem jeder etwas zu lernen hat. Das gläubige Volk, das Bischofskollegium, der Bischof von Rom: alle hören aufeinander, und alle hören auf den Heiligen Geist, den "Geist der Wahrheit" (Joh 14,17), um zu wissen, was er "den Kirchen sagt" (Offb 2,7).[3]

  1. Theologisch gesehen ist es falsch und unaufrichtig, die Synodalität zu eng oder ausschließlich mit Papst Franziskus in Verbindung zu bringen, als wäre sie sein persönliches Markenzeichen, so dass eine gegenteilige Vision oder eine abweichende Meinung automatisch mit einem persönlichen Angriff auf oder einer Meinungsverschiedenheit mit Franziskus gleichgesetzt oder als solche wahrgenommen würde.
  2. Die Annahme, dass es nur einen einzigen synodalen Weg gibt, wird nicht durch die Vielfalt und Verschiedenheit der Gaben und Gnaden gestützt, die in der Großzügigkeit des Heiligen Geistes wurzeln, wie sie in der Schrift und in der Tradition zum Ausdruck kommen. Unterschiede und Meinungsverschiedenheiten sowie konkurrierende Auffassungen von Synodalität - ihrer Bedeutung, Praxis und Auswirkungen - existieren und sind Teil der synodalen Tradition. Die Ansicht, dass Synodalität eine reibungslose, harmonische und unumstrittene Erfahrung ist oder sein sollte, ist eine verkürzte Vorstellung, die durch die gelebte Realität nicht gestützt wird.[4]

Ich spreche von falschen Anmerkungen, weil ich die Tatsache erkenne und anerkenne, dass dieser synodale Prozess nicht einfach ist. Er ist nicht frei von Fehlern, menschlichen Schwächen, Fehlinterpretationen und vielleicht auch Verwirrungen. (Kardinal Mario Grech, 30. März 2022, Webinar der Afrikanischen Synodalitätsinitiative).

Ich glaube, dass ein ehrlicher und klarer Austausch[5], kreative Spannungen und scharfe Meinungsverschiedenheiten nicht im Widerspruch zum Geist und zur Praxis der Synodalität stehen.

Unterscheidung der Geister durch das Volk Gottes

"Synodalität ist ein kirchlicher Weg, dessen Seele der Heilige Geist ist"; "Ohne den Heiligen Geist gibt es keine Synodalität." (Papst Franziskus, 29. November 2019).

Wenn Synodalität "das Wirken des Geistes in der Gemeinschaft des Leibes Christi und auf dem missionarischen Weg des Volkes Gottes" (Internationale Theologische Kommission) ist, dann folgt daraus, dass die wichtigste Dimension eines jeden synodalen Prozesses ein transparenter, umfassender und nachhaltiger Prozess der gemeinsamen Unterscheidung ist.

In Anbetracht dieser Erkenntnis möchte ich drei Bemerkungen machen:

  1. Die Unterscheidung setzt die Fähigkeit voraus, mit Offenheit und Ehrlichkeit zuzuhören und mit Mut und Nächstenliebe zu sprechen. Die Notwendigkeit und die Praxis der Unterscheidung sind eher ein gemeinschaftlicher Prozess als ein Ereignis, das von einem hierarchischen Podest aus verordnet wird. Ich glaube, dass die Synodalität in dem grundlegenden Verständnis der Kirche als Volk Gottes auf dem Weg verwurzelt ist. Ein grundlegendes Axiom der Synodalität ist meines Erachtens die Priorisierung der Mitverantwortung bei der Leitung und die Einbeziehung von Laien in folgenreiche Entscheidungen. Es ist ein Prozess des Volkes, durch das Volk und für das Volk Gottes. In einer synodalen Kirche haben die Stimmen der Laien ein Recht darauf, gehört zu werden, und dieses Recht wird durch unsere gemeinsame Taufgnade als gleichberechtigte Glieder des Leibes Christi gerechtfertigt.
  2. Die Sprache der Synodalität enthält eine Fülle von Metaphern: Pfad, Reise, Weg, Zelt… . Einige Ortskirchen haben diese Metaphern auf eine neue methodische Ebene gehoben, zum Beispiel der "Synodale Weg"in Deutschland und in Australien. Diese Metapher ist aus vielen Gründen wichtig - ich nenne drei:
    1. Er setzt ein Ziel voraus: ein synodaler Weg ist weder eine ziellose Begegnung noch ein sinnloses Unterfangen, das einfach nur um seiner selbst willen oder aus Spaß an der Freude stattfindet.

Wir denken, dass Synodalität bedeutet, sich die Hände zu reichen und spazieren zu gehen, mit den Jungs zu feiern (…) oder eine Meinungsumfrage zu machen (…)." (Papst Franziskus, 29. November 2019).

  1. Er verweist auf die Vielfalt der Mitglieder und Charismen des Leibes Christi. Alle in der Kirche sind Mitreisende an verschiedenen Punkten oder Etappen der Reise, aber niemand wird aufgrund seines oder ihres Status zurückgelassen, ausgeschlossen oder an den Rand gedrängt (siehe die Geschichte von Johannes, der Petrus zum Grab vorausläuft, aber darauf wartet, dass Petrus zuerst hineingeht: Joh 20,1-9).
  2. Wir legen die Antworten nicht im Vorfeld des Dialogs fest, sondern lassen den Weg beim Gehen entstehen. Auf dem synodalen Weg orientieren wir uns auf unserem Weg zur Wahrheit; die Wahrheit ist nicht mehr die erworbene und ausschließliche Sache der Ordinierten und/oder der Geweihten; sie wird durch den Prozess des "freimütigen und offenen" Gesprächs erkannt. Eines der wichtigsten Merkmale oder Gnaden der Synodalität liegt darin, dass sie die vermeintliche Macht der klerikalen Klasse, die Tagesordnung zu bestimmen, relativiert. Die Tagesordnung ist das Ergebnis eines kollektiven Unterscheidungsvermögens.
  3. Synodalität ist keine soziologische Aufgabe, die erfüllt werden muss, sondern ein Geist, der verkörpert und gelebt werden muss - eine gewohnte Lebensweise und eine kirchliche Kultur, die Gott von der Kirche im dritten Jahrtausend erwartet. Der Prozess ist ebenso wichtig wie sein Ergebnis. Als solcher bietet er eine Chance für kirchliche Erneuerung und Umkehr. Jenseits der Streitereien, Kontroversen und Spaltungen bleibt die grundlegende Frage, wie wir synodieren (Verb); wie wir als ein Leib, der Leib Christi, zusammengehen.

Fallstricke vermeiden, Vielfalt würdigen

Ich möchte drei abschließende Bemerkungen machen:

In der ignatianischen Tradition, in der ich aufgewachsen bin, und wie ich oben bereits angedeutet habe, ist die Unterscheidung auch eine Unterscheidung der Geister. In jedem gemeinschaftlichen Unternehmen sind mehrere Geister am Werk. Daher besteht auf dem synodalen Weg die Gefahr, eine einzige Geschichte oder Erzählung zu konstruieren, der sich nur Gleichgesinnte anschließen. Es lohnt sich immer zu fragen: Auf welche(n) Geist(er) hören wir? Woher kommen der Dissens, die Unzufriedenheit und die Spaltung (oder "Furcht", "Besorgnis", "Angst", "Alarm", "Vorsicht", "Warnung", "Fragen" und "Sorgen").[6] Und was verraten sie uns über den Weg, den wir gehen? Inwieweit lässt der synodale Prozess Selbstreflexion und Selbstkritik zu? Dies sind Fragen, denen ein authentischer synodaler Weg nicht ausweichen sollte. Ohne diese Tugend besteht die Gefahr, dass ein synodaler Prozess, Weg oder Pfad zu einem ideologischen Krieg, einem moralischen Kreuzzug oder einem Basar von Animositäten verkommt, die alle die Werte des Evangeliums verraten und ihnen zuwiderlaufen.

  1. Ich glaube, dass wir die klerikale oder kirchliche Kontrolle des synodalen Prozesses zwar immer in Frage stellen, herausfordern und ihr widerstehen müssen, aber Synodalität ist kein Synonym für Liberalisierung oder Demokratisierung - und schon gar nicht für eine Tyrannei der Mehrheit oder der wenigen Privilegierten. Sie ist ein Werk des Heiligen Geistes, das es uns ermöglicht, schwierige Fragen zu stellen, zu unterscheiden und uns mit ihnen auseinanderzusetzen. Einige der schwierigsten Fragen stellen sich heute sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirche. Soweit ich weiß, hat der Synodale Weg vier Schlüsselfragen ausgemacht: die Art der Machtausübung in der Kirche, das Priestertum, die Rolle der Frau und die Sexualmoral. Sind das die einzigen? Diese Fragen stehen in Afrika im Vordergrund, aber auch Fragen nach der Bedeutung der Familie, nach dem Schicksal und der Zukunft junger Menschen, nach der Marginalisierung und Ausgrenzung sexueller, geschlechtlicher und ethnischer Minderheiten, nach den vielfältigen Ungerechtigkeiten der globalen Wirtschaftsordnung usw. Welche Verantwortung hat der Synodale Weg in Deutschland und in anderen Teilen der Welt, um andere drängende Fragen innerhalb und außerhalb der Weltkirche anzusprechen?
  2. Wie ich schon sagte, gibt es nicht nur eine Art, synodal zu sein; daher geht es um Synodalitäten im Plural. Diese Pluralität ist eine Gnade und eine Gabe des Geistes. In Afrika haben wir lokal angemessene und kulturell relevante Wege gefunden, um eine synodale Kirche zu sein, weil Synodalität mit afrikanischen Schlüsselkonzepten und -praktiken korreliert, darunter:
  • Die Palaver-Ethik der Kommunikation ist von entscheidender Bedeutung für das Verständnis der Praxis der Synodalität in einer synodalen Kirche als einem dynamischen Raum, in dem alle Menschen gemeinsam unter der Leitung des Heiligen Geistes die Angelegenheiten der Kirche diskutieren.
  • Das Konzept des Ubuntu, das die Würde und Gemeinsamkeiten der Menschen anerkennt, ruft die Kirche in Afrika dazu auf, zu verstehen, wie wichtig es ist, einander als Menschen zu behandeln und allen unabhängig von ihrem Status zuzuhören.
  • Ujamaa oder familiäre Gemeinschaft[7] bietet der synodalen Kirche die Möglichkeit, alle Menschen dazu zu befähigen, zu verstehen, dass sie Schwestern und Brüder sind, deren Würde und Ziele durch gegenseitiges Zuhören und Respekt gefördert werden.

Ungeachtet der Herausforderungen, die der synodale Weg mit sich bringt, bin ich überzeugt, dass die Synodalität einen Kairos-Moment für die Kirche in der Welt darstellt. Möge der Geist des auferstandenen Christus’ uns den Weg lehren, den wir gehen müssen. Mögen unsere Schwächen und Grenzen nicht zur Spaltung unter uns führen. Mögen unsere Gemeinschaft, unsere Beteiligung und unsere Mission das Reich Gottes und die glaubwürdige Verkündigung der Frohen Botschaft in der Kirche und in der Welt voranbringen.

Pater Agbonkhianmeghe E. Orobator SJ

[1] Anm. d. Red.: Englisches Original als gängiger Anglizismus i.S.v. Prozessverantwortung übernommen

[2] Siehe Internationale Theologische Kommission, "Synodalität im Leben und Auftrag der Kirche" (März 2018).

[3] Papst Franziskus, Evangelii Gaudium, §171. Siehe auch "Ansprache Seiner Heiligkeit Papst Franziskus bei der Gedenkfeier zum 50.th Jahrestag der Einsetzung der Bischofssynode", Samstag, 17. Oktober 2015. (http://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2015/october/documents/papa-francesco_20151017_50-anniversario-sinodo.html).

[4] Zum Beispiel "Dichiarazione della Santa Sede", 21. Juli 2022; die Warnung von Kardinal Walter Kasper im Juni 2022, dass der deutsche Prozess Gefahr läuft, "sich selbst das Genick zu brechen"; "Ein brüderlicher offener Brief an unsere Brüder, die Bischöfe in Deutschland", am 11. April 2022, unterzeichnet von mehr als 103 Kardinälen und Bischöfen aus der ganzen Welt; ein offener Brief der Nordischen Bischofskonferenz (katholische Bischöfe der fünf nordischen Länder Dänemark, Finnland, Island, Norwegen und Schweden) an die deutsche Bischofskonferenz, am 9. März 2022; ein Brief des Vorsitzenden der katholischen Bischofskonferenz Polens, Erzbischof Stanisław Gądecki, am 22. Februar 2022; ein Brief von Erzbischof Samuel Aquila aus Denver ("A Response to 'Forum I' of the German Catholic Synodal Path: Ein offener Brief an die katholischen Bischöfe der Welt"), am 13. Mai 2021; Brief von Papst Franziskus an die Katholiken in Deutschland am 29. Juni 2019.

[5] Anm. d. Red.: Originaltext: robust conversation

[6] Ebd.

[7] Anm. d. Red.: Orignialtext: “familyhood“

Pater Agbonkhiynmeghe Orobator SJ ist nigerianischer Jesuit und aktuell Präsident der Jesuitenkonferenz für Afrika und Madagaskar. Er promovierte im Jahr 2004 in Theologie und Religionswissenschaften an der Universität Leeds in England. Zwischen 2009 und 2014 war er Provinzial der Ostafrikanischen Jesuiten Provinz.

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